流年日深,歲月疊加,我們便越來(lái)越多的學(xué)會(huì)了緘默不語(yǔ)。看到讓自己不舒服的人,不再直言不諱,而是選擇沉默不語(yǔ)。曾經(jīng)年少,覺(jué)得心直口快是一種率真,而今成熟,覺(jué)得做好自己才最重要。就算是遇到看自己不順眼的人,也懶得較真。因?yàn)槲覀兓钪?,從?lái)就不是為了刻意讓誰(shuí)順眼的。與其取別人悅,不如做更好的自己。而對(duì)于那些本心就不在乎的人,壓根就不在我們的視線范圍。懂你的人,何須解釋,不懂的人,沒(méi)必要解釋。
不多管別人的閑事,也是一種修養(yǎng)。畢竟眼見(jiàn)別人的好與壞,也許并非真正的好與壞。無(wú)多了解,不必妄評(píng),沒(méi)有人必須要依著你的行為標(biāo)準(zhǔn)去生活。若投緣,談笑風(fēng)生;若無(wú)緣,保持距離,足矣。
比起鋒芒畢露,韜光養(yǎng)晦更顯涵養(yǎng)。有時(shí)候,管住嘴,遠(yuǎn)比口若懸河,更容易令人心生敬意。
生活中,我們要學(xué)會(huì)沉默思索,不要急于表明自己的態(tài)度,凡事留些緩沖的余地,余地不是留給別人,而是留給自己的心地。
墨子的弟子子禽曾向老師請(qǐng)教道:“多說(shuō)話有好處嗎?”
墨子答道:“蛤蟆、青蛙,白天黑夜叫個(gè)不停,叫得口干舌疲,可是沒(méi)有人去聽(tīng)它的叫聲。再看那雄雞,在黎明按時(shí)啼叫,天下振動(dòng),人們?cè)缭缙鹕怼?/span>多說(shuō)話有什么好處呢?只有在切合時(shí)機(jī)的情況下說(shuō)話才有用。”
曾國(guó)藩最痛恨的就是多言,一生在“戒多言”上下足了功夫,他不僅經(jīng)常批評(píng)自己“每日言語(yǔ)之失,真是鬼蜮情狀!”也經(jīng)常反問(wèn)自己“言多諧謔,又不出自心中之誠(chéng)”,這種言語(yǔ)習(xí)慣、個(gè)性缺點(diǎn),“何時(shí)能拔此根株?”
他不僅對(duì)自己有這個(gè)“戒多言”的要求,還把它當(dāng)成家訓(xùn)智慧中非常重要的一條內(nèi)容,尤其是對(duì)他的兩個(gè)兒子和幾個(gè)弟弟,更是反復(fù)灌輸與強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。言多必有失,寡言才養(yǎng)氣。要知愈是沉默寡言之人,其言語(yǔ)便愈加可貴。如流的光陰,讓我們變得愈來(lái)愈安靜,因?yàn)橹?,寧?kù)o才能致遠(yuǎn),淡泊方可從容。
人生潮起潮落,失意常有時(shí),沒(méi)有人一生下來(lái)就是光芒萬(wàn)丈的,人生有精彩之處,自然也有不盡人意之時(shí)。與其抱怨訴說(shuō),于事無(wú)補(bǔ),不如沉默獨(dú)處,靜心思考。
叔本華在《人生的智慧》中寫(xiě)道:“人們?cè)谶@個(gè)世界上要么選擇獨(dú)處,要么選擇庸俗,除此以外再?zèng)]有更多別的選擇了。”正如《大學(xué)》開(kāi)篇中所言:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”
心煩氣躁的時(shí)候,更應(yīng)該克制自己,學(xué)會(huì)緘默平和,靜心傾聽(tīng)自己內(nèi)心的聲音,才能活得愈加有深度。
要么默默努力,要么不計(jì)庸俗,人生從來(lái)都是屬于那些默不作聲,卻悄悄奮斗的人。放下浮華,才能看清自己;胸中有志,無(wú)畏沉默孤獨(dú)。內(nèi)心豐富的人,無(wú)需多言陪襯,自有一片繁華,在心中規(guī)劃成景,蓄勢(shì)待發(fā)。要么不言,若言必有分量。大事寬容,小事淡然,比起逞一時(shí)口舌之快,以不爭(zhēng)之勢(shì)爭(zhēng)該爭(zhēng)之事,優(yōu)雅從容間,亦是不卑不亢,更顯格局與風(fēng)度。